所“知我者”两句：语出《诗经·王风·黍离》。意为了解我的人明白我是在担忧，不了解我的人还以为我有什么个人目的。也 不直则道不见：语出《孟子·滕文公上》。意为不说直话，真理就不能显现。3 “君子之过”三句：语出《论语·子张》“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之”。
孟子批评杨朱、墨子是“无父无君”。其实这两个人也是当时的贤明之人，假如他们和孟子同处于一个时代，那么孟子也未必就不认为他们是贤人。墨子的兼爱思想，是施行仁政太过分了；杨朱的为我思想，是行义太过分了。他们的学说，难道能泯灭天理扰乱纲常到足以使天下所有的人都迷惑吗？但他们的学说产生的弊病，孟子用禽兽夷狄来比喻，说他们用学术杀害了天下后世的人。
当今学术的弊端，能说是学仁太过分了吗，或者说是学义太过分了，还是学不仁不义太过分了？我不知道它们和洪水猛兽有何分别！孟子说：“我难道是好辩论吗？我只是迫不得已才这样的。”杨朱、墨子的学问充塞天下，孟子所处的时代，天下的人尊崇杨朱、墨子的学说，应当不亚于当下人们推崇朱熹的学说，而孟子独自一人与他们争辩。哎，可悲呀！韩愈说：“佛、道两家的学说的危害性远大于杨朱、墨子的学说。”可见，韩愈的贤明远不如孟子，孟子不能在世道人性败坏之前拯救它，而韩愈却想恢复世道人性于败坏之后，他这是自不量力，而且他身陷危境也没有人救他以至于死去。唉！至于我自己，则更是自不量力，发现自己面临危境，却没有人能救我于死地。大家正在高兴地嬉笑，我却暗自啜泣；大家都心安理得地趋炎附势，而我却独自痛心疾首皱着眉头十分忧虑。这如果不是我丧心病狂，就一定是心中有极大的痛苦，如果不是天下最仁爱的人，谁又能体察我心中的愁苦呢？
我写《朱子晚年定论》一书，也是迫不得已而为之，中间年代的先后，的确有一些不能加以考证，虽然不一定全部是出自他的晚年，但固然有很多都是他晚年所做。我的本意是就世间关于朱熹和陆九渊的纷争进行调和，以昌明圣学于天下为重心。我一生始终把朱熹先生的学说奉做神明，一旦要与它相背离，心中的确有很多不忍，所以是不得已才这样做的。“理解我的人知道我是在担忧，不知道我的人还以为我有什么个人目的呢？”本不忍和朱熹的学说相抵触，而又不得不这样做，是因为圣道本来就是这样的，“不说直话，圣道就显现不出来”啊！你所说的“我决心和朱熹相对立”的话，我怎么敢自己欺骗自己呢？圣道，是天下人公有的道；圣学，是天下共同的学；不是朱熹可以私自有的，也不是孔子可以私自有的。对天下公有的东西，应该秉公而论。所以只要说得对，即使和自己的见解有所不同，也是对自己有益的；说得不对，即使和自己的见解相同，也是对自己有害的。对自己有益的，自己一定会喜欢；对自己有害的，自己一定厌恶。那么我现在的观点，虽然和朱熹的不相同，但也未必不是他喜欢的。“君子的过错就像日食和月食一样，改正了过错，人人都会敬仰他。”但是“小人对自己的过错一定要掩盖文饰。”我虽然不贤，但不敢用小人的心态来对待朱熹先生。
执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人格物之说；若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞。故今不敢缕缕，以滋琐屑之渎。然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣，人之爱我，宁有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服！然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教。
您的教诲，反反复复有数百句，都是因为没有弄清我的格物的学说；如果明白了我的学说，那么这数百句不用辩论也会毫无疑问的。所以我今天不敢再详细陈述，以避免有琐碎的嫌疑。然而我的学说并非写信可以说清楚的，非得当面陈述分析才行。唉！您对我的开导启迪可以说是周到详尽恳切了，关爱我的人，哪有像您这样的！我虽然很愚钝，怎么能不知道感激佩服您呢！然而我不敢舍去心中的真诚而轻易接受您的看法，正是不敢辜负您的厚爱，也是想对您有所回报呀。等秋天过后我回来时，一定登门拜访您，当面向您请教，到时还请您千万不要吝惜赐教。
春间远劳迂途枉顾，问证惓倦。此情何可当也？已期二三同志，更处静地，扳留旬日，少效其鄙见，以求切劘之益，而公期俗绊，势有不能。别去极怏怏，如有所失。忽承笺惠，反复千余言，读之无甚浣慰。中间推许太过，盖亦奖掖之盛心，而规砺真切，思欲纳之于贤圣之域，又托诸崇一以致其勤勤恳恳之怀。此非深交笃爱，何以及是!知感知愧，且惧其无以堪之也。虽然，仆亦何敢不自鞭勉，而徒以感愧辞让为乎哉？其谓“思孟周程，无意相遭于千载之下，与其尽信于天下，不若真信于一人。道固自在，学亦自在。天下信之不为多，一人信之不为少”者，斯固君子“不见是而无闷”也之心。岂世之谫谫屑屑者知足以及之乎？乃仆之情，则有大不得已者存乎其间，而非以计人之信与不信也。
所聂文蔚：聂豹，字文蔚，号双江，江西永丰人，王阳明的弟子。进士，官至兵部尚书。聂豹于嘉靖五年（公元者5也6年）春因公赴闽，途经杭州，时王阳明在绍兴讲学，豹不顾别人劝阻，前往就教。也 不见是而无闷：意为不被肯定也不烦闷。语出《周易·乾卦·文言》“遁世无闷，不见是而无闷”。
劳烦你春天绕道光顾，询问论证不知疲倦。这种感情我何以承担？本来已经约好了几个志同道合的朋友找一个僻静的地方，住上十来天，一起讨论我的学说，以求得在共同切磋中有所收获，但是你公务繁忙，身不由己。不得不离开，我心中怅然若失。突然收到你的来信，洋洋洒洒数千言，我读后心中甚感欣慰。信中对我赞许太过了，这也是对我的一片提携鼓舞之情，其中的真切砥砺，令我感动，是想让我跨入圣贤的领域，并又委托崇一转达对我的诚恳的关怀之情。如果不深交厚爱的人，怎么可以这样！我又感动又羞愧，生怕辜负了你的厚爱。当然，我怎么敢不更加勉励自己，而仅仅感激、羞愧、推辞呢？你说“子思、孟子、周敦颐、程颢、程颐并不期望千年之后仍被人理解，与其让天下人都相信，还不如使一个人真正相信。圣道自然存在，圣学也自然存在。天下的人都相信也不算多，只有一个人相信也不算少”，这就是君子“不被肯定也不烦闷”的心态。这难道是世上琐碎浅薄的人所能知道的吗？对我来说，心中有很多迫不得已的苦衷，并非要计较别人的相信与不相信。
夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。世之君子，惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治不可得矣。古之人所以能见善不啻若己出，见恶不啻若己入，视民之饥溺犹己之饥溺，而一夫不获若己推而纳诸沟中者者，非故为是而以蕲天下之信己也，务致其良知求自慊而已矣。尧舜三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不悦者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，杀之不怨，利之不庸也。施及蛮貊，而凡有血气者莫不尊亲，为其良知之同也。呜呼！圣人之治天下，何其简且易哉！
所“一夫不获”句：指伊尹认为如果有一个人生活没有着落，就好像是自己把他推到了沟中去似的。也 “杀之不怨”二句：语出《孟子·尽心上》“王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者”。意为圣王的百姓心情舒畅，被杀了也不怨恨，得到好处也不认为应该酬谢，天天向好的方面发展也不知道谁使他如此。
人就是天地的心，天地万物本来与我就是一体的。百姓所受的困苦残害，难道不也是我自己的切肤之痛吗？不知道自身痛苦的人，就是没有是非之心的人。是非之心，是不需要思考就能知道的，不需要学习就能够拥有的，这就是所谓的良知。良知自在人的心中，不论圣人和傻瓜，从古到今都是相同的。世上的君子，只要专心在致良知上，那么自然能具备共同的是非好恶，待人如待己，爱国如爱家，把天地万物看作一个整体，以求得天下的大治。古人之所以能看见别人做好事，就像自己做了好事，看见别人做坏事，就像自己做了坏事，看到百姓饥饿痛苦，就像自己在饥饿痛苦一样，有一个人生活没有着落，就像自己把他推到了沟中去似的，他们并非故意要这样做来取信于天下，而是专门致其良知以求得自我满足。尧、舜、禹、汤、周文王、周武王说的话天下人没有不相信的，这是因为他们是致自己的良知之后才说的话；他们的行为百姓没有不愉悦的，这是因为他们是致自己的良知后才做出的行为。所以他们领导的百姓和和美美、心情舒畅，即使被处死也不怨恨，得到好处也不认为应该酬谢。把这些推及蛮夷之地，凡是血气方刚的人没有不孝敬父母的，因为大家的良知都是相同的。唉！圣人治理天下多么简单容易呀！
后世良知之学不明，天下之人用其私智，以相比轧。是以人各有心，而偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说。外假仁义之名，而内以行其自私自利之实；诡辞以阿俗，矫行以干誉；掩人之善，而袭以为己长；讦人之私，而窃以为己直；忿以相胜，而犹谓之徇义；险以相倾，而犹谓之疾恶；妒贤忌能，而犹自以为公是非；恣情纵欲，而犹自以为同好恶；相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意、彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，又何能一体而视之？则无怪于纷纷籍籍，而祸乱相寻于无穷矣！
